《心忧天下》：普遍的自我批判的进取精神

治国平天下，是历代儒家的最高理想、最大志愿。传统中国是以君王为中心的社会，所有的才华只有“售与帝王家”才能实现自己的抱负，仁人志士的最终追求就是“了却君王天下事，赢得生前身后名”。那么，没有忠良之士的完美人格，没有在朝佐君、在外佑民的高超本领，一切都是空谈，所以儒家讲求的是修身为先，身不修，则德不立、功不成、言不传。于是，君子就有了“终身之忧”：忧己身之不修、德之不彰、才不为用、名之不存。要克服“终身之忧”，就得“终身”修身，就得韦编三绝，就得“日三省吾身”。孜孜于更加优秀，永远进取遂成为一种普遍精神。

《论语》记载的孔子论忧，其中有四次就是忧虑自己不够优秀。我们再听听他的“自我批评”：“君子道者三，我无能焉。仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”孔子批评自己“无能”，指的是自己不是仁者，所以有忧；不是智者，所以有困惑；不是勇者，所以有恐惧。他提出君子忧道不忧贫，是说君子不必担忧贫困及身，而要担忧道不入心，所以“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也”。如何才能更加优秀？孔子给出的修身之道就是“内省不疚”。

这种永远追求优秀完美的进取精神，被范仲淹继承，于是有了这样一段佳话：庆历六年（1046 年），邓州新科状元贾黯回邓省亲，专程进谒范仲淹，请教治世立身之策。范仲淹对他说：“君不忧不显，惟‘不欺’二字，可终身行之。”贾黯终身践行，官至御史中丞。他遇事敢言，无所顾避，一生为官清正廉洁，无疑得益于范仲淹的“不欺”精神。它被曾国藩继承，则留下另一段佳话：六弟小试失利，就发牢骚，埋怨自己的命运不佳，于是曾国藩亲自撰书《致诸弟》，指出六弟志向和心中忧虑太小，谆谆教诲要“不忝于父母之所生，不愧为天地之完人。故其为忧也，以不如舜不如周公为忧也，以德不修学不讲为忧也”。

由己推人，儒家不仅要自己尽可能完美，还要以道统提升天下人，有一个“天下尽舜尧”的美好理想。《孟子》里说，“饱食暖衣，逸居而无教，则近于禽兽；圣人有忧之”，怎么办？“使契为司徒，教以人伦：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。”只有天下人都接受和践行了儒家的价值观，才觉得是达到了礼仪之邦、美好社会。